De este modo nos hallamos ante una dispersión abundante en juicios y cambiante, ante un suceso antropológico poliédrico, polifónico, polimorfo y policromático con el que no se nace, sino que adquiere, se aprende y aprehende hasta conformarse como hábito, como segunda naturaleza y carácter identitario. Esta riqueza se recibe en un momento, ontogenia, pero sucede filogenéticamente en la especie humana.

La cultura, en rápida expresión y sin afán definitivo, es un conjunto de manifestaciones materiales e inmateriales que una vez creadas por el hombre, unas  creaciones ex - nihilo, atiende a las necesidades de éste.

Así pues, tales expresiones nacen, se desarrollan, se exportan o contagian, fenecen. Una manifestación singular y universal es la necesidad de transcenderse del hombre, de romper las fronteras materiales y enfrentarse al destino, a lo que valora como sagrado, a los habitantes inmateriales que comparten su hábitat.

Diversas corrientes filosóficas y sobre todo desde la crítica religiosa se ha ahondado en la negación de este suceso, pero la realidad se manifiesta tozuda y los pueblos se empeñan en dar reiterada presencia a sus respectivas divinidades. Así, en el deambular o historia del hombre se han sucedido de modo contumaz las manifestaciones religiosas en una pluralidad de expresiones y riqueza de variante, la gran mayoría desaparecidas, más todas aspiran a ser consideradas como verdaderas, únicas y reveladas. Su negación recibe la consideración de anatema.

Si atendemos a las estadísticas enmarcadas desde diversos aforismos sólo un veinte por ciento de la población se define como atea, agnóstica o independentista. El cristianismo, islamismo, hinduismo, judaísmo, etc., ocupan los porcentajes más significativos en un espacio, la tierra, que da calidad a todo un panteón o toda una serie de expresiones que abundado en el prefijo “poli-” bien podemos considerar que habitan un planeta politeísta y lleno de divinidades. Tampoco las religiones se someten a los mandatos de los genes, no se heredan, más bien responden a los memes, el sistema memético y no genético. Cada expresión religiosa en el pueblo que la practica se convierte en una herencia cultural que se ofrece equívocamente estanca. Sus normas y lagunas evolucionan. Todo el conjunto de creencias se ofrecen como valores integradores, salvíficos o salutíferos, trascendentes, patrióticos, memoriales, eternos, etc.

Luego las religiones se integran en el sistema cultural del hombre, y este comparte espacio con el genético, el ecosistemático, el neurocerebral (E. Morin) para arropar a los seres humanos y permitirle un mejor paseo vital por este pequeño planeta. De los cuatro sistemas, el cultural, y dentro de éste, la religión, ayuda a soportar la soledad, la orfandad humana, pues toda religión es compartida con congéneres que adoran seres inmateriales, divinos u otras santidades que necesariamente requieren un “nosotros”.

Tras estas reflexiones, personalmente ubicaría el libro del teólogo y filósofo Juan José Tamayo Acosta, Otra teología es posible. Pluralismo religioso, interculturalidad y feminismo, si bien la referencia directa del libro, se encamina hacia la religión católica, la que ocupa principalmente nuestro hábitat.

El teólogo Tamayo, bien conocido por su compromiso y presencia mediática sitúa acertadamente el fenómeno religioso en los cauces del diálogo y el respeto, en el necesario enlace de saberes que evolucionan y se presencia, en el compromiso de respuesta que debe dar cualquier religión a las voces humanas, pues éstas, las voces, aprenden y necesitan decir su propia palabra. Así, pues, efectuando soldaduras epistemológicas, ajenas a espúreas hermenéuticas y recurrentes estancamientos historicistas, obviando las respuestas seguras que dan la abundancia dogmática, aceptando que las preguntas cambian y que cuando se dispone de respuesta ya se modificó la pregunta, el autor trata de ofrecernos una visión frente al debilitamiento de lo colectivo, y de la solidaridad, frente a la disolución de los valores que encierra la carta de los derechos humanos o la burocratización “de lo religioso”, frente a la desmoralización y la necesidad o los vacíos que acompañan al ser humano.

Asistimos pues a una teología que teológicamente se manifiesta en la búsqueda de valores universales. Atiende al “universalismo que reconoce la unidad de las diversidades humanas; de las diversidades de la unidad humana” (E. Morín), tras la consecuencia del destino, del desencantamiento y la devastación, de la finitud, etc. propone la solidaridad y la responsabilidad humanas. Y en este deambular el autor recupera valores teológicos primigenios: la compasión, la comprensión, la contemplación, el antropocentrismo, la teología dialógica y de liberación, la teología de las religiones y la feminista. Al mismo tiempo desatiende el autoritarismo y el dogmatismo, se trata de una apuesta por una teología cordial y sabedor, como señala el Antiguo Testamento, que en el corazón se hablan la inteligencia y la memoria, luego también es memorial.

Estas razones cordiales complementan y refuerzan a los puramente racionales y mecánicas. Somos razón y sentimiento. Con las solas fuerzas racionales difícilmente se pueden explicar los sentimientos religiosos y las creencias; sin ellas, los pasos a la superstición y al fanatismo son fáciles.

Ciertamente en nuestro ámbito cultural el cristianismo ha plasmado de múltiples formas su impronta, mas también el islamismo y el hinduismo. La convivencia entre religiones no siempre ha estado ajena a al violencia y en su grado máximo. En las religiones monoteístas, reveladas y únicas verdaderas, la violencia va inserta. Así lo constate la historia, si bien todas abogan por el diálogo, la tolerancia, el amor en sus fundamentos primigenios revelados; quizá la institucionalización una vez lograda promueve que surjan los insertos violentos que producen la exclusividad y el oficialismo.

Otra teología es posible es un vaivén rico de referencias que trata, tras reconocer los caminos recorridos, de lograr un punto de encuentro, el antropológico y que responde al zoon ecoumenicon y al sujeto de complejidades que es el hombre. La historia es rica y fecunda en numerosos ejemplos que conducen al diálogo y al encuentro. Los dogmas dificultan el encuentro, si bien, los sustanciales son coincidentes en las religiones monoteístas: las verdades reveladas por un dios único, creador y padre. El autor considera que existen unos mínimos razones altamente enriquecedoras para que la concordia y el diálogo conduzcan a dar respuestas esenciales al hombre.